Zakonet indiane

Zakonet e Indisë përfshijnë besimet fetare, gastronominë, artin dhe mënyrat e jetës së grupeve etnike që banojnë në këtë vend. Shumë nga traditat e përmendura më poshtë datojnë që nga epoka e pushtimeve islamike, e cila është arsyeja pse kultura hindu ndikohet gjithashtu nga traditat persiane, arabe dhe turke.

Më poshtë keni një indeks me të gjitha pikat me të cilat do të merremi në këtë artikull.

Art

Arti i Indisë është një përfaqësim i shoqërisë multietnike dhe multikulturore që banon në këtë vend dhe ka një karakter të lidhur ngushtë me fenë. Në fakt, arti është përdorur si një mjet i përhapjes së fe hindusi dhe Budizmi, Islami dhe madje edhe Krishterimi.

Përveç karakterit fetar, arti indian zakonisht përfaqëson elemente të natyrë, të tilla si malet, pemët ose lumenjtë, të cilat, për indianët, kanë një karakter të shenjtë. Suria, Zoti i Diellit; Chandra, Hyjnesha e Hënës; Agní, Zoti i Zjarrit; dhe Indra, Hyjnesha e Shiut, janë perënditë më të përfaqësuara Indiane.

Referimi i klimës musonike, i karakterizuar nga kontraste të forta për sa i përket temperaturave të tij, është gjithashtu një zakon i rrënjosur thellë.

Përfaqësimi i drejtpërdrejtë i erotizëm Alsoshtë gjithashtu shumë e shpeshtë në traditën artistike të Indisë, pasi që për fenë hindu, seksi është një mënyrë përmes së cilës lidhen njerëzorja dhe hyjnorja.

Për këtë arsye, është e zakonshme të shihet lingam, seks simbol mashkullor, dhe në jonet, simbol seksual femëror, hyjnitë që përfaqësojnë, së bashku, pjellorinë.

Arti indian i përshkruar në Tempullin e Provincës Suphanburi, Tajlandë

Arkitekturë

Ashtu si francezët me Kullën Eiffel dhe amerikanët me Statujën e Lirisë, indianët janë shumë krenarë për ndërtimin e tyre të yjeve: Taj Mahal. Turistë nga e gjithë bota dynden në Agra, qyteti verior indian ku ndodhet kjo mrekulli arkitektonike, për të bërë foto pranë këtij pallati.

Taj Mahal është një mrekulli origjinale e artit Mughal që daton që nga shekulli XNUMX-XNUMX. Emri juaj, Taj Mahal, do te thote Pallati i Kurorës dhe, sipas legjendës, është ndërtuar për nder të një gruaje.

Baza në formë drejtkëndëshe përfaqëson skajet e një gruaje të bukur dhe, derën kryesore, velin që i mbulon fytyrën. Përveç kësaj, hijeshia e Taj Mahal rritet nga fakti që pamja e tij ndryshon sipas dritës së ditës, gjë që bën që lumi direkt para tij të reflektohet në kupolën e bardhë prej mermeri.

Me pak fjalë, për indianët kjo ndërtesë historike është një simbol i dashurisë dhe besimit, dhe besohet të jetë nyja që i bën shpirtrat e dy të dashuruarve të qëndrojnë të lidhur përtej vdekjes.

Taj Mahal, ndërtesa përfaqësuese e arkitekturës indiane

Ayurveda ose ilaçi tradicional indian

Termi Ayurveda (nga sanskrite uh-cfare do te thote jetë, Dhe -veda, ekuivalente me ciencia; Përkthehet si shkenca e jetës) i referohet mijëvjeçarit sistemi shëndetësor holistik dhe parandalues origjinale e kulturës indiane.

Vlerësohet se është zhvilluar më shumë se 6.000 vjet më parë. Baza e këtij ilaçi është rivendosja e ekuilibrit në trup dhe forcimi i tij përmes mënyrave natyrore, falë aftësive të tij vetë-shëruese.

Ayurveda daton që nga tradita Vedike, domethënë njohuria më e vjetër në historinë e qenies njerëzore, e cila u zbulua nga e ashtuquajtura rishis ose mësues Vedikë, për të cilët ishte si një dhuratë që perënditë i dhanë njerëzimit.

Për rishis, ekuilibri i trupit arrihet përmes heshtjes së mendjes përmes të menduarit, falë të cilave do të zbulohet mençuria e jetës dhe ligjet e natyrës.

Aktualisht, Maharishi Ayurveda vazhdon të praktikohet në mjekësinë indiane dhe konsiderohet të jetë mënyra me të cilën zgjohet inteligjenca e trupit, duke forcuar aftësia shëruese natyrore.

Për traditën e Ayurveda, sëmundja është rezultat i një çekuilibri që trupi ka akumuluar nga dita në ditë dhe, për këtë arsye, zgjidhja do të vijë nëse kjo çekuilibër njihet dhe papastërtitë e saj eliminohen. Sot, më shumë se 20% e popullsisë botërore praktikon Ayurveda, e cila, përveç kësaj, zyrtarisht njihet dhe rekomandohet nga Organizata Botërore e Shëndetësisë (OBSH) që nga viti 1991.

Ayurveda, ilaç tradicional indian

Bindi

Ne të gjithë kemi qenë të goditur nga pikë e kuqe që gratë indiane zakonisht i mbajnë në ballë, posaçërisht në nivelin e vetullave, midis syve. Shtë e qartë se kjo është një shenjë dalluese e kulturës indiane, por pak prej nesh e dinë se çfarë do të thotë në të vërtetë. Epo, para së gjithash, kjo pikë quhet Bindi, një term nga gjuha sanskrite që do të thotë fjalë për fjalë pikë, rënie o grimcë e vogël.

Studiuesit e yogës lidhin bindi direkt me Ayurveda, të cilën e kemi diskutuar më herët, pasi që konsiderohet të jetë a chakra ose syri i tretë, domethënë, një pikë energjie që aktivizohet përmes meditimit, duke na ndihmuar kështu të gjejmë paqen e brendshme.

Sidoqoftë, funksioni i bindi-t lidhet thelbësisht me martesë: kur një grua e mban këtë pikë në ballë, do të thotë se është e martuar. Në të kaluarën, ishte zakon që dhëndri të vizatonte bindi me gjakun e tij në ballin e nuses pasi të martohej, duke e bërë kështu plotësisht të qartë lidhjen e prishur midis burrit dhe gruas.

Deri më sot, bindi nuk bëhet më me gjak, por zakonisht bëhet me përbërje apo edhe me një ngjitës të kuq. Sidoqoftë, kuptimi i tij ka mbetur i paprekur.

Nëse një grua bëhet e ve, ajo duhet ta heq këtë shenjë nga balli i saj. Përkundër këtij kuptimi, ka shumë gra të reja dhe madje vajza që aktualisht tërheqin bindi thjesht për estetikë dhe pavarësisht nga statusi i tyre martesor, edhe pse është e vërtetë që nuk do të jetë e kuqe.

Pika bindi ose e kuqe që mbajnë gratë indiane në ballë

Martesë

Dasma hindu përfshin një proces mjaft të ndërlikuar, pavarësisht nga familja së cilës i përket.

E martesat e rregulluara ose rregulluar nga prindërit e tyre dhe anëtarët e tjerë të rëndësishëm të familjes, edhe pse gjithnjë e më shumë janë bashkëshortët e ardhshëm që japin pëlqimin e tyre në fund të procesit.

Kështu, sot, shkalla e divorcit në Indi është vetëm 1% krahasuar me pothuajse 40%, për shembull, në Shtetet e Bashkuara.

Për hindusët, martesa është një sakrament me të cilin anëtarët e familjes jo vetëm që sigurojnë vazhdimësinë e dinastisë familjare, por është gjithashtu një mënyrë për të paguar borxhet që mund të jenë të papaguara me paraardhësit.

Për këtë arsye, martesa hindu ndjek rrjedhën e mendimit të quajtur Grihasta, që do të thotë fjalë për fjalë jini të zënë me shtëpinë dhe familjen dhe supozon fazën e dytë në jetën e çdo personi brenda katër fazave në të cilat ndahet sipas Ashramit ose sistemit të fazave të jetës sipas Hinduizmit.

Në ditët e vjetër, martesat e rregulluara bëheshin kur bashkëshortët ishin ende shumë të vegjël, veçanërisht në Rajasthan, një shtet në Indinë veriperëndimore. Sidoqoftë, me kalimin e viteve, janë krijuar ligje që rregullojnë moshën minimale nga e cila lejohet martesa.

Tradicionalisht, familja e nuses duhet t'i sigurojë dhëndrit ose familjes së tij një pajë, domethënë pjesën që korrespondonte me nusen e pasurisë së familjes, pasi një vajzë nuk kishte të drejta ligjore për të trashëguar ndonjë nga pronat e familjes së tij .

Martesa në Indi

Ceremonia e Garbhaadaan

Sidomos në Indinë rurale, rituali i quajtur Garbhaadaan Samskaar është veçanërisht e rëndësishme në jetën e banorëve të saj. garbhaadaan mjete fekondimi dhe i referohet faktit se objektivi më i rëndësishëm në jetën e një personi të martuar është të jesh baba dhe, përveç kësaj, të parëlindurit e tyre duhet të gëzojnë shëndet dhe arsim të shkëlqyeshëm.

Kështu, që një grua të prodhojë një fëmijë me karakteristikat ideale të burrit të saj dhe aq të guximshëm sa Abhimanyu, aq shpirtëror sa mbreti Janaka, aq i devotshëm sa Dhruva dhe aq bujar sa Karna, ajo duhet të lahet në ditën e katërt pas menstruacioneve të saj të fundit të jesh i dëlirë dhe pastaj t'u lutesh pleqve dhe gurut tënd.

Më pas, fekondimi Duhet të kryhet në të ashtuquajturën fazën e tretë të natës, domethënë midis orës 0:00 dhe 3:00. Nëse ky ritual ndiqet siç tregohet, fëmija që do të lindë do të jetë një person i drejtë, i ndershëm dhe i përkushtuar ndaj Zotit.

Ceremonia e Garbhaadaan

Adhurimi i Mahatma Gandit

Mahatma Gandhi (1869-1948), i njohur më mirë thjesht si Gandi, ishte një mendimtar, politikan dhe avokat hindu me origjinë nga India Britanike. Njihet gjithashtu si Bapucfare do te thote baba në gjuhën guxharatare.

Gandi konsiderohet si një nga më të mëdhenjtë mbrojtësit e të drejtave të njeriutsidomos për të praktikuar haptas parimin e Satyagraha, neologjizmi i shpikur nga ai vetë dhe që është përkthyer nga këmbëngulja për të vërtetën o forca e shpirtit.

Ky parim përfaqëson një sistem lufte, mosbindjeje dhe rezistence ndaj asaj që ai vetë e quajti tirani. Kjo rezistencë u krye përmes mosbindje civile masive jo e dhunshme me fjalët e tij.

Gandi promovoi fushata për të zbutur varfërinë, për të zgjeruar të drejtat e grave, për të eleminuar padrejtësitë dhe për të krijuar një harmoni fetare-etnike.

Ai u burgos shumë herë për këtë, por megjithatë, në 1947, vetëm një vit para vdekjes së tij, bëri që India të bëhet e pavarur nga Britania e Madhe. Rëndësia e Gandhit është e tillë që në kartëmonedhat e rupisë indiane (monedha e Indisë) shfaqet figura e fytyrës së tij.

Adhurimi i Mahatma Ghandi në kulturën indiane

Diya

Një dije është një lloj i llambë balte ose argjila e cila njihet edhe si diva, deepak o thellë. Shtë një fitil i mbërthyer në një top pambuku që lahet në qumësht ose vaj perimesh. Diyas përdoren në Indi për të ndriçuar në raste të veçanta. Megjithatë, ka diya të bëra prej bronzi, të cilat përbëjnë elemente fikse si mobiljet në shtëpitë e indianëve, si dhe në tempujt hindu.

Diyas përdoren më së shumti në festivalet fetare tipike e Hinduizmit, Sikizmit, Jainizmit dhe Zoroastrianizmit ose Mazdeizmit, siç është festivali Diwali, Divali ose Deepvali (fjalë për fjalë, festivali i dritave), e cila festohet çdo vit gjatë vjeshtës, ose ceremonia e Kushti ose Kusti, tipike e Zoroastrianizmit dhe në të cilën pasuesit e kësaj feje vendosin këtë brez të shenjtë rreth belit për herë të parë.

Në çdo rast, zakoni i vendosjes së këtyre llambave të vogla është për shkak të faktit se ato janë një simbol i fitorja e së mirës mbi të keqen, një besim i rrënjosur veçanërisht në qytetin Ayodhya, që ndodhet në Indinë veriore.

Shumë familje gjithashtu kanë zakon të ndezin një nga këto llamba çdo mëngjes dhe çdo natë, gjë që nuk është vetëm një zakon, por do të thotë nënshtrim i shpirtit te fuqia supreme hyjnore.

Vaji simbolizon dinakërinë e qenies njerëzore, ndërsa pambuku përfaqëson shpirtin e vetvetes; Kështu, për të arritur ndriçimin e shpirtit dhe për t'u lidhur me fuqinë supreme hyjnore, qenia njerëzore duhet të heqë qafe materializmin, një fakt që përfaqësohet nga djegia e fitilit.

Diya, divaa, deepak ose deepam

Panairi i Deveve Pushkar

Panairi i Deveve Pushkar, Mela Pushkar Ose thjesht, Panairi Pushkar mbahet çdo 3 nëntor në qytetin e shenjtë të Pushkar, në brigjet e shkretëtirës Thar, brenda shtetit indian Rajasthan.

Pushkar është një qytet me vetëm 15.000 banorë, i cili është i mbushur me deve, çallma dhe adhurues të zbukuruar me ngjyra çdo vit. Pavarësisht nga përmasat e vogla të këtij qyteti, gjatë këtij festivali thuajse një e katërta e një milion njerëz mblidhen atje, shumë prej tyre udhëtarë kuriozë që duan të shijojnë këtë ngjarje kulturore.

Pushkar Mela zgjat dhjetë ditë (një periudhë që zgjat nga 1 deri në 10 nëntor dhe njihet si muaji kartik) dhe është një festival plot zakone, të tilla si:

• Shkoni në tempullin Brahma për t'i bërë nderimet tuaja kësaj perëndie
• Bëni një seri banjash rituale në shkallët ose Ghats të liqenit të shenjtë
• Duke hedhur mbi ujërat e këtij liqeni të njëjtë disa diya, domethënë llamba vaji për të cilat kemi folur më parë

Në fund të fundit, të gjitha këto zakone janë rituale të shenjta që mbushin atmosferën e natyrë shpirtërore.

Gjëja më e rëndësishme në lidhje me këtë panair është shitja e deveve, kështu që këto janë zbukuruar me gjerdanë Naguar, batanije Merta, pëlhura Jodhpur, shalë dhe madje çdo lloj ene shtëpiake që mund të inkurajojë shitjen e kësaj kafshe.

Ka edhe gara deve në dunat e shkretëtirës Thar dhe madje edhe gara bukurie që shpërblejnë devenë më të dekoruar.

Panairi i Deveve Pushkar

Filozofia dhe shkenca

Për kulturën indiane, filozofia dhe matematika kanë luajtur një rol themelor për shekuj me radhë. Kështu, me kalimin e kohës, doktrinat indiane kanë pasur një ndikim të fortë në bota e mendimit. Shkollat ​​Hindu dhe Budiste, si dhe doktrina teiste, kanë ndikuar shumë në botën e filozofisë dhe shkencës.

Historikisht, India ka qenë një pioniere në shumë aspekte të zhvillimit dhe kërkimit në fushat e logjikës, matematikës, racionalizmit dhe materializmit, ndër fusha të tjera të dijes.

Sidoqoftë, injoranca për kontributet në këto fusha nga doktrinat indiane është për shkak të faktit se shumica dërrmuese e teksteve u shkatërruan në epokën e fanatizmit fetar.

Ndoshta, shkolla indiane që ka kapërcyer më shumë ka qenë ajo e Çarvaka, e konsideruar si shkolla më e vjetër e mendimit materialist në planet që u formua midis shekullit të XNUMX-të para Krishtit. C. dhe fillimi i shekullit XX C., paralel me shkrimin e librit të shenjtë hindu Upanishad.

India, rajoni pionier në zhvillimin e matematikës dhe filozofisë

gastronom

Nëse më parë do të flisnim për multikulturalizmin që mbretëron në Indi, ushqimi është padyshim një nga mënyrat përmes të cilave mund të reflektohet kjo veçori e kulturës indiane.

Kështu, zakonet e kuzhinës formojnë një grup shumë të larmishëm, rezultat i larmisë kulturore që ka pasuruar vendin për shekuj. Shijet e Indisë janë të lidhura ngushtë me përdorimin e ESPECIASsi dhe perimet.

Ndër përbërësit themelorë, oriz, atta ose miell gruri të plotë të bërë nga buka, dhe perime, nga të cilat ka deri në pesë lloje të ndryshme: Chana (qiqra), dem (Qiqra indiane), urad (thjerrëz e zezë) dhe mungon (soje jeshile).

Ajo gjithashtu thekson kerri, erëza që aktualisht është zgjeruar në të gjithë botën. Ndër varietetet më të njohura të kerrit, Vindaloo dallohet, i njohur gjithashtu si mbreti i kerreve dhe nga të cilat bie në sy cilësia e saj pikante.

Curry Saag dhe Madras janë gjithashtu shumë të popullarizuara, ndër shumë të tjerë. Në mënyrë të ngjashme, pjatat më të njohura indiane janë: lasi, aharet, rotis ose chapatis (një lloj omlete).

Ushqim Indian

Këna ose Mehndi

I famshmi ngjyre natyrale e kuqerremte Njihet si këna Ai gjithashtu merr emra të tjerë, midis tyre: këna, mendhi y arjena.

Përdorimi më i zakonshëm i kësaj ngjyre është për ngjyrosjen e lëkurës, një teknikë e njohur si mehandi. Shtë një bojë në përdorim të zakonshëm jo vetëm në Indi, por edhe në vendet arabe të Pakistanit, Jemenit apo Iranit, si dhe në Lindjen e Mesme dhe Afrikën e Veriut.

Për të bërë një tatuazh këna, emri me të cilin këto piktura në lëkurë janë bërë të njohura ndërkombëtarisht, tradicionalisht përdoret një gjethe e thatë dhe bisht i gjetheve të bimës së këna ose lawsonia inermis, prandaj një nga emrat e përmendur më parë.

Përdorimi i këna daton që nga librat më të vjetër hindu vedikë, ku janë gjetur përshkrimet e këtij zakoni.

Më e zakonshme është përdorimi i saj për të lyer Pëllëmbët e duarve të grave, megjithëse, megjithatë, me kalimin e kohës përdorimi i tij është përhapur tek burrat dhe në zona të tjera të trupit, të tilla si flokët ose thonjtë.

Ashtu si dasmat ose diyat, zakoni i ngjyrosjes së duarve është një përfaqësim simbolik i traditës Vedike, sipas së cilës ky vizatim është një reflektim i jashtëm i Diellit që individi shtëpitë brenda, duke bërë që kjo dritë e brendshme të ndizet.

Këna ose Mehndi

Higjiena dhe higjiena personale

Indianët janë një nga popujt më të pastër në planet. Edhe pse kjo deklaratë mund të duket jo koherente për shumë perëndimorë të mësuar të shohin imazhe të rrugëve indiane të mbushura me mbeturina, shpjegimi është si më poshtë: Për hindusët, higjiena personale dhe shtëpiake është një gjë, dhe hapësirat publike krejt tjetër.

Edhe një herë, ritualet e ndryshme të higjienës dhe pastrimit të pranishme në shtëpitë e Hindusëve janë për shkak të faktit se higjiena personale lidhet me nocionin e pastërtia. Kështu, sipas hapave që duhet të ndiqni brenda këtij rituali, hapi i parë është të bëni jashtëqitje sa më shpejt që të ngriheni.

Në Indinë rurale, shumë indianë shkojnë në fshat me një tenxhere të mbushur me ujë për tu lehtësuar pasi nuk kanë banjo. Kur ta përfundojnë këtë akt, ata lahen me kujdes me ujë dhe gjithmonë duke përdorur dorën e majtë, kurrë të djathtën, e cila është ajo që përdoret për të ngrënë.

Hapi i dytë do të jetë pastrimi i dhëmbëve. Deri disa vjet më parë, u përdor një degë peme që copëtohet kur fërkohet me dhëmbët. Më pas, personi në fjalë do të vazhdojë të lahet, një akt i njohur si snan dhe konsiderohet si riti pastrues par excellence, meqenëse ndërkohë lexohen tekste të shenjta dhe hyjnitë e ndryshme hindu luten.

Higjiena personale, simbol i pastërtisë në Indi

Hinduizmi

Hinduizmi është një nga fetë më të vjetra në planet sipas shkrimeve të ndryshme të gjetura, që daton afërsisht nga viti 1400 deri në 1500 para Krishtit Karakterizohet kryesisht sepse ka milion hyjnitë.

Isshtë tradita mbizotëruese fetare në Bali, Indi dhe Nepal. Aktualisht, hinduizmi është feja e tretë më e përhapur në planet me më shumë se një miliard besimtarë.

Hinduizmi është feja e 80,5% e popullsisë së përgjithshme indiane dhe, nganjëherë, ai është i përzier me Budizmin, kështu që besimtarët e kësaj prirjeje e konsiderojnë veten Budist-Hindus.

Një nga tiparet karakteristike të fesë hindu është se brenda kësaj kulture ka të tjera, siç janë teizmi, panteizmi, ateizmi, etj. Përveç kësaj, ajo ka disa ideologji të ndryshme fetare, domethënë, si politeiste dhe monoteiste. Ka mijëra perëndi që i përkasin panteonit hindu.

Në anën e saj Vedanta, është vetëm një Zot, perëndia Brahman, i cili konsiderohet të ketë aspektin origjinal të Zotit. Prandaj, perënditë e tjera dhe qeniet hyjnore të universit aspirojnë të jenë shprehja e tij, kjo është arsyeja pse Brahman është fillimi i Universit.

Shumica dërrmuese e zakoneve të kryera në Indi kanë të bëjnë me këtë fe, siç është dieta e ndjekur nga Hindusët, për të cilën ekzistojnë tre lloje të ushqimit:

• Tamazikët
• Rajasic
• Ushqyerja Sattvic

Tradita të tjera të tilla si rituali i ndjekur gjatë dasmave ose shpirtërore janë gjithashtu për shkak të Hinduizmit.

Tempulli Sri Mariamman, Singapor

Festivali Holi

Joli, i njohur më mirë si Holi Festival Me emrin e tij në anglisht, është një festival hindu që zhvillohet në Indi, Guajana dhe Nepal gjatë kohës së pranverës.

Ky festival njihet gjerësisht si festivali i ngjyrave ose festivali i dashurisë. Fama e këtij festivali ka kapërcyer kufijtë dhe sot ai festohet si një ngjarje kulturore në shumë qytete të Evropës dhe Shteteve të Bashkuara.

Ai përbëhet nga një festival fetar hindu për nder të Joliká, motrës së keqe të mbretit Hiranyakashipu i cili u përpoq të vriste Princin Prahlada, por ai u shpëtua falë paraqitjes së perëndisë Vishnu, i cili bëri që Joliká të vdiste i djegur nga flakët, të gjithë ata personazhet e mitologji hindu.

Për këtë arsye, një natë para kremtimit Holi është zakon të bësh një zjarr zjarri përpara tempullit Jagdish (Udaipur), si një përfaqësim i triumfit të së mirës mbi të keqen.

Nga ana e saj, gjatë Holit ato lëshohen pluhurat gulal me ngjyra (pigmente me ngjyra) në përkujtim të dashurisë hyjnore të Radha për Krishna, të dy hyjnitë e rëndësishme hindu. Ajo gjithashtu konsiderohet si një mënyrë për të hequr qafe gabimet e mundshme të bëra në të kaluarën, domethënë falni dhe harroni.

Festivali Holi ose Joli

languages

Siç e kemi përmendur më parë, India është një vend multikulturor dhe multietnik. Për këtë arsye, nuk është për t'u habitur që ata kanë njohur deri në 30 gjuhë zyrtare dhe ka rreth 2.000 gjuhë pa njohje zyrtare.

Sipas Kushtetutës së Indisë, gjuhët zyrtare të qeverisë kombëtare janë ato Hindu dhe Anglisht. Sidoqoftë, anglishtja pushoi së funksionuari si gjuhë qeveritare pas vitit 1965, ashtu si hindishtja, megjithëse jozyrtarisht të dy gjuhët kanë ndikim të lartë si për komunikimin qeveritar ashtu edhe për biznesin.

Po kështu, në Goa përdorimi i Português. Sanskrite, nga ana e saj, është një gjuhë klasike që flitet sot nga vetëm 200.000 folës.

Tabela më poshtë rendit 19 gjuhët më të folura nga këto 30 dhe rajoni në të cilin flitet secila:

Gjuhët indiane

letërsi

Brenda letërsisë së Indisë, ramaian dhe Mahabharata ato janë dy eposet më të njohura në të njëjtën kohë me ato antike. Gjatë viteve, versione dhe adaptime të ndryshme të këtyre punimeve janë shkruar dhe përhapur në të gjithë Azinë Juglindore, në vende të tilla si Indonezia, Tailanda dhe Malajzia.

Veçanërisht e rëndësishme është Ramaiana, një epikë që ndikoi shumë në përcaktimin e stilit të jetës hindu, veçanërisht në krijimin e rolit të Dharma, që do të thotë fjalë për fjalë sjellje korrekte hyjnore dhe që është zbatuar si një parim themelor brenda kulturës indiane.

Edhe Ramaiana Valkimi Ramayana, ka ndikuar shumë në artin dhe kulturën e nënkontinentit Indian, si dhe Azinë Juglindore dhe konsiderohet të përmbajë mësimet themelore të arsimit.

Ramaiana, vepra më me ndikim në letërsinë indiane

Krishtlindje

Krishtlindja, megjithëse është me të vërtetë një zakon nga feja e krishterë, sot ajo festohet pothuajse në çdo cep të botës, ku ka kapërcyer më shumë si një zakon sesa si një traditë e thjeshtë fetare. Në Indi, Krishtlindja festohet me stil dhe, me kalimin e kohës, tradita të tjera më tipike të këtij vendi janë përfshirë në traditat tipike.

Lidhur me simbolet hindu të Krishtlindjeve, megjithëse mund të përmenden disa, kryesorja është një shumë e njohur në të gjithë botën: po flasim Papá Noel ose Santa Claus. Si në çdo vend tjetër, fëmijët indiane bëjnë dëshirat e tyre dhe presin dhuratat nga zotëria i dashur me mjekër të bardhë që udhëton nëpër botë çdo 24 dhjetor.

Sidoqoftë, këtij simboli ndërkombëtar i shtohen edhe të tjerë më tipikë të kulturës indiane, si p.sh. Lakshmi, perëndesha e fatit, të cilës i bëhen homazhe gjatë mbrëmjes së 24 dhjetorit; Y Ganesha, hyjnia e njohur me kokë elefant konsiderohet si një amulet i fatit dhe prosperitetit.

Një zakon tjetër i Krishtlindjeve në Indi është të mirëpresë ardhjen e kësaj feste me parada të mëdha nëpër rrugë, në të cilat ndihmësit e saj vishen, veçanërisht fëmijët.

Sa për dhuratat, këto konsiderohen si një shenjë e bollëkut dhe një mënyrë për të tërhequr energji pozitive. Prandaj, është zakon që të gjithë të marrin dhe të japin të paktën një dhuratë. Në nivelin e kuzhinës, ëmbëlsira tradicionale në Ditën e Krishtlindjeve (25 dhjetor) është ajo bukë me fruta të thata.

Ganesha, zot i fatit të mirë dhe prosperitetit në Indi

Rituali i fëmijëve në ajër

Një nga zakonet më të rralla në Indi është ai që përfaqëson ritualin e njohur si ritual i fëmijëve në ajër. Ai konsiston në hedhjen fjalë për fjalë të fëmijëve të porsalindur nga një lartësi prej 15 cm. Kjo praktikë është shumë e zakonshme në Indi.

Origjina e saj daton që nga India e lashtë, megjithëse data e saktë është e panjohur, por vlerësohet se mund të kthehet në rreth 500-800 vjet më parë. Kjo festë u soll në të vërtetë në Indi nga arabët dhe mbahet edhe sot në Tempulli Maruti, e vendosur në shtetin e Karnataka, në jug të Indisë.

Rënia e fëmijëve bëhet në një leckë të bardhë elastike të shtrirë në dritën e diellit dhe të mbajtur nga disa burra. Ky akt simbolizon përparim në jetën e këtij fëmije, i cili, falë këtij riti, do të gëzojë shëndet të mirë dhe bekimin e Zotit.

Rituali i fëmijëve në ajër në Indi

përshëndetje

Përshëndetja me origjinë nga India njihet si Namaste dhe përdoret në tradita të ndryshme budiste dhe kultura aziatike. Námaste përdoret të dyja për të thënë hola si mirupafshim, si dhe për të falënderuar, treguar respekt ndaj bashkëbiseduesit dhe madje edhe për t'u lutur.

Kjo shprehje shoqërohet me një hark të lehtë të kokës dhe pëllëmbët e duarve hapen dhe shtypen së bashku në nivelin e gjoksit, pak a shumë nën mjekër, e ngjashme me pozicionin tipik për lutje. Përshëndetja ka filluar të quhet në këtë mënyrë sepse, për këtë gjest, fjala shoqëron namaste.

Etimologjia e këtij termi vjen nga gjuha sanskrite dhe formohet nga namas-cfare do te thote nderim o adhurimi, Dhe -çaj, fjalë për fjalë për ju. Prandaj, namaste mjete Ju nderoj.

Namaste, gjest tipik i Indisë

Kjo shprehje përdoret shumë shpesh në praktikat e yoga si një formë përshëndetjeje dhe lamtumire, megjithëse është gjithashtu një simbol i shprehjes së dëshirave të mira. Në kulturën japoneze ajo gjithashtu ekziston dhe quhet Gassho.

Sari

Sari, i quajtur gjithashtu saree o Shari, është veshja e përdorur nga gratë e nënkontinentit Indian. Eshte nje kostum i bërë prej mëndafshi që mbështjell trupin si një fustan dhe mund të jetë me ngjyra të ndryshme. Termi sari vjen nga gjuha indiane dhe thjesht do të thotë veshje.

Pëlhura është zakonisht 4,5 deri 8,2 m e gjatë dhe 1 deri 1,2 m e gjerë. Vendoset rreth belit dhe një fund mbështillet mbi supe, në mënyrë që stomaku të ekspozohet. Pjesa e sipërme quhet choli dhe fundi i poshtëm njihet si lehenga.

Sari, veshja më e njohur në Indi

Origjina e kësaj veshje daton që nga vitet 1800 dhe 2800 pes, një periudhë në të cilën Qytetërimi i Luginës së Indusit në pjesën perëndimore të nënkontinentit Indian, kur një prift i veshur me një lloj manteli u përshkrua për herë të parë. Prandaj, sari konsiderohet si një veshje unisex.

Ka lloje të shumta saree që ndryshojnë nga njëri-tjetri në thelb nga dekorimi i pëlhurës së tyre. Kështu, më të përdorurat janë banarsis, të cilat shquhen për delikatesën e tyre, hollësinë e mëndafshit dhe modelin e frymëzuar nga arti Mughal, i cili e bën atë rrobën kryesore në raste të veçanta (p.sh. dasmat).

sadhus

Një sadhu ose saa-dhu Isshtë përfaqësimi më i lartë i fesë hindu sot. Bëhet fjalë për një Asketik hindu ose murg që ndjek rrugën e pendimit, përparimit shpirtëror dhe ekuilibrit mendor përmes sjelljes së quajtur Sadhanë. Sadusët e praktikojnë këtë sjellje çdo ditë në mënyrë që të korrigjojnë mendjen e tyre dhe të ushtrojnë trupin e tyre për të arritur pafundësinë brenda.

Sadus

El Sadhanë Isshtë faza e katërt brenda fazave të jetës të vendosura nga Hinduizmi pasi ka studiuar, si dhe pasi ka qenë baba dhe pelegrin. Sadusët heqin dorë nga kënaqësitë tokësore ose materiale për të gjetur vlerat e vërteta të jetës. Kështu, saduset jetojnë brenda shoqërisë, ndërsa përpiqen ta injorojnë atë.

Çdo sadhu imiton jetën e Shiva, një qenie mitologjike e traditës hindu që konsiderohet si kryesoreja nga të gjithë asketikët. Kostum tipik i këtyre murgjve është shafrani për të simbolizuar se ata kanë marrë bekimin e gjakut pjellor të Parvati, partneri i Shiva.

Odissi, vallja klasike e Indisë

Artet skenike kanë qenë gjithmonë një nga shtyllat themelore brenda kulturës së Indisë.

Arti i vallëzimit o Nâtya-shâstra dhe pasqyra e gjestit ose abhinaia-darpana Ato janë dy tekste të shkruara fillimisht në Sanskrite që janë ruajtur deri më sot që kur janë shkruar përafërsisht midis 200 pes dhe 300 pas Krishtit Vallëzimi për kulturën indiane është një art i qëllimshëm, domethënë asnjë element nuk është rezultat i rastësisë, por që kërkon të përcjellin ide.

Odissi, vallja klasike e Indisë

Sipas Nâtya-shâstra, ka nëntë stile vallëzimi:

• bharatha natyam
• odissi
• Mohiniyattam
• Kuçipudi
• Katak
• Kathakali
• Manipurisht
• Satriya
• chhau

Padyshim, secili prej këtyre stileve ka një kostum karakteristik. Për më tepër, vallëzimet janë një paraqitje narrative e elementeve të mitologjisë hindu. Sipas aktores indiane Ragini Dwivedi, arti i vallëzimit në Indi vlerësohet si një shprehja e bukurisë së brendshme dhe hyjnia e qenies njerëzore.

Bizhuteri tradicionale

Ashtu si pjesa tjetër e zakoneve të përmendura më lart, bizhuteri tradicionale të grave indiane janë sa e larmishme, aq edhe e mrekullueshme dhe karakterizohet nga modelet e saj, të bëra për pothuajse çdo pjesë të trupit.

Bizhuteri tradicionale indiane

Në përgjithësi, bizhuteritë indiane ndryshojnë në varësi të rajonit, pasi secili prej tyre ka një stil unik dhe origjinal. Kështu, në shtetet Andhra Pradesh dhe Orissa zakonisht punohet filigrani i argjendtë, i njohur si Tarkashi.

Në çdo rast, ka nëntë bizhuteri themelore dhe të zakonshme në veshjen e përditshme të grave indiane. Në kokë, quhet zbukurimi i veshur në mes të flokëve dhe që përfundon në ballë Ma'an Tikka.

Ky xhevahir u përdor ekskluzivisht për dasma, por sot përdoret në kontekste të tjera si festivalet. Nga ana e saj, unaza e famshme ose shpimi i hundës quhet Çfarë?. Vathët ose vathët quhen Xhumka dhe ato përdoren nga burrat dhe gratë që nga kohërat e lashta, kur janë përdorur eshtra kafshësh ose copa druri.

Ky artikull është ndarë 412 herë. Kemi kaluar shumë orë duke mbledhur këtë informacion. Nëse ju ka pëlqyer, ndajeni, ju lutem: